Яма и Нияма: на две ступени выше

Хотя принципы ямы и ниямы можно выучить, но лучший способ понять их безграничную важность – это жить ими.

Впервые с такими понятиями как яма и нияма (морально-этический базис йоги) мне пришлось столкнуться несколько лет назад. Столкновение было неожиданным и, по правде сказать, малоприятным. Явилось оно в виде сильной боли в пояснице.

Нужно сказать, мой опыт – вовсе не уникальный. Большинство современных начинающих йогов узнают о понятии ненасилия в практике или, скажем, правдивости, только после того, как у них что-то заболит. Казалось бы, вот же они – асаны, обладают огромным лечебным потенциалом. Однако, без знания и соблюдения принципов ямы и ниямы они, все-равно, что таблетки без инструкции: поди знай, помогут или навредят. Но, конечно же, в случае с йогой все намного сложнее и… значительно интереснее.

Ступени, части или компоненты йоги, известные многим как асана (поза) и пранаяма (управление дыханием) описаны во второй главе «Йога Сутр» древнеиндийского мудреца Шримада Патанджали. Но в его списке эти части названы после первых двух – ямы и ниямы – этических и моральных норм. Можно ли было, по мнению Патанджали, приступать к асанам и пранаямам, не воплотив полностью в жизнь принципы ямы и ниямы, или же допускалось их параллельная практика, доподлинно неизвестно. Но, например, Б.К.С.Айенгар уверен, что если человек регулярно и искренне занимается асанами и пранаямами, то он естественным образом вступает на путь самосовершенствования, исполняя нравственные законы ямы и ниямы. Ведь с изменением тела и дыхания изменяется и ум, и взгляды человека. Уверенно можно сказать одно: чем раньше мы начинаем практиковать пять заветов ямы и пять – ниямы, тем качественнее и полноценнее будет наша практика, а со временем и наша жизнь.

 «Несомненно, Яма и Нияма – это фундамент, без которого невозможно духовное совершенствование и самореализация. – Говорит директор йога-студии «Лотос» (Черновцы) Людмила Мартыненко. – Ибо невыполнение этих принципов - это дорога к разрушению и несчастью. Недаром Патанджали поставил их на первую и вторую ступени. И неважно, как мы их назовем, принципами йоги или христианскими заповедями. Это стержень, на котором держится эволюция человечества».

ЯМА

Слово "яма", первоначально означало "уздечка" или "обуздать". Сегодня оно объединяет пять этических дисциплин. Доброта, правдивость, неворовство, воздержание, и нежелание чужого – ориентированы на наше общественное поведение и позволяют гармонично сосуществовать с другими живыми существами.

1.      Ахимса– Ненасилие

Ахимса традиционно означает "не убивать и не причинять людям боль". Под этим понятием подразумевается, что мы не должны быть склонны к насилию в чувствах, мыслях, словах или действиях.

«Ахимса, ненасилие, является первой и самой важной ямой.– Уверена Елена Матвеева, преподаватель Московского центра йоги Айенгара. – Из ненасилия вытекают все остальные ее принципы. Практикующий ахимсу более осознан. Принцип ненасилия заключается не только в отказе от мяса. Он учит внимательности и бережному отношению к окружающему пространству, людям, животным. Учит брать у природы только необходимое и благодарить ее за эти дары. А также ненасилие распространяется на отношение к самому себе. Я бы сказала, что практика ахимсы возвращает человеку гармонию с собой и с Природой».

Начиная заниматься йогой, мы очень редко соблюдаем этот принцип. Именно так было в моем случае. Я смотрела на соседей по коврику, на фото в журнале и думала: «Я тоже так могу. Да что там так, еще лучше! Смотрите»! Мое тело, несомненно, подавало мне сигналы, но я их игнорировала. Я не думала о процессе, перед моими глазами был лишь результат. Его надо было достичь любым способом. Правда, как потом оказалось, способ этот был не из безопасных. Только по прошествии нескольких лет я начала понимать ценность фразы «Практикуйте в одиночку, даже когда это – занятие в многочисленной группе». Ахимса учит нас осознанности, учит слушать и слышать потребности своего тела.

Т.К.В.Дешикачар, основатель Вини-йоги говорил:  «Думая об ахимсе, нам необходимо тренировать способ­ность оценивать ситуацию. Здесь не подразумевается, что нам обязательно нужно бросить есть мясо и рыбу, или что мы не должны защищать себя. Ахимса просто означает, что нам надо всегда быть внимательными к другим».

                2. Сатья- Правдивость

Если человек практикует сатью, это означает, что он честен в своих чувствах, мыслях, словах и поступках. Это означает, что он честный с самим собой и с другими.

Вот самый распространенный пример отсутствия сатьи. Ученик с жесткими бедрами делает глубокие прогибы.  Как результат, страдает его поясница. Научитесь оценивать себя честно, и работать на своем уровне, без необходимости извиняться за «несовершенную» позу перед кем бы то ни было.  

По мнению Дитриха Эбера, автора книги «Физиологические аспекты йоги», одна ложь может потянуть за собой следующую. «Это требует перенапряжения мыслительной деятельности и перерасхода психической энергии, что препятствует спонтанному поведению и непосредственному регулированию взаимоотношений с внешним миром».

                3. Aстея – Неворовство

Патанджали писал, что утверждаясь в неприсвоении чужого, йог достигает всех богатств. По мнению же Аадила Палкхивала, преподавателя Пурна-йоги, воровство порождается «жадностью, вытекающей из предполагаемого отсутствия изобилия». Ключевое слово, на мой взгляд, «предполагаемого». Это предполагаемое ощущение нехватки в жизни материальных ценностей приводит к бесконтрольному накоплению. Вот интересно, насколько бы реже случались экономические кризисы, если бы люди  не были так склонны к этому самому накоплению?

Неожиданным может показаться взгляд Аадила на то, как практика неворовства помогает продвинуться в практике асан. Он учит своих студентов работать на полную мощность и не считать, что если они выполнили с максимальной отдачей одну позу, то у них не хватит энергии на следующую. По его мнению, «упорствуя в ощущении отсутствия изобилия, вы сдерживаете свое развитие и не отдаете себя полностью в каждой позе». Эту фразу мне пришлось перечитать несколько раз, прежде, чем я поняла ее нетривиальный смысл. Вот что мне нужно было взять на вооружение!

               4. Брахмачарья – Целомудрие

В йогической традиции брахмачарья традиционно означала полное сексуальное воздержание. В современном мире ее нередко трактуют как умеренность, моногамию, сдержанность и умение владеть собой. Так как буквальный перевод брахмачарьи – это «молитвенное деяние», то некоторые мастера йоги, такие как Б.К.С.Айенгар и Т.К.В.Дешикачар, считают, что этот принцип вовсе не исключает так называемого «ответственного» секса.

«Брахмачарья подразумевает глубокое знание природы собст­венной сексуальной энергии,– говорит Джудит Ласатер, доктор философии, физиотерапевт и преподаватель йоги. – Необходимо осознавать свою сексуальность, хорошо разбираться в своих чувствах и потребностях, постоянно отдавать себе в них отчет».

Казалось бы, как принцип брахмачарьи может проявится в практике асан? Вот пример На занятиях йогой по методу Айенгара учеников часто просят направлять лобок к пупку, что помогает поднять низ живота вверх. Таком образом (кроме улучшения положения поясницы) можно направить энергию от таза, ответственного за сексуальную энергию, к сердцу, туда, где находится наше истинное «Я».

                5. Апариграха – Свобода от накоплений.

«Соблюдая апариграху, йог по возможности упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать нехватки или недостатка в чем бы то ни было», - говорится в книге Айенгара «Прояснение йоги».  Зависть, жадность, ревность – эти чувства заставляют нас быть такими, как кто-то, вместо того, чтобы быть собой. Или обладать чем, что есть у другого, вместо того, чтобы довольствоваться уже имеющимся. В сущности, апариграха напоминает, что мы должны лучше познать самих себя.

Нияма

Нияма – это правила индивидуального поведения. Патанджали насчитывает пять таких правил.

1.      Шауча – Чистота

 В широком понимании шауча – это очищение не только тела, но и ума от негативных эмоций, и интеллекта от злых мыслей, информационного шума. Чистыми должны быть ваша пища и место для практики. Начать можно с того, что следить за чистотой вашего коврика для йоги.

2.      Сантоша - Удовлетворенность

Если у вас жесткое тело, самое время начать практиковать сантошу. Хороший учитель обязательно поощрит желание ученика спешить медленно. Это качество удовлетворения приводит к психическому миру.

Для меня этот принцип ниямы так же важен, как яма ахимса. Ведь, если подумать, чем вызвано большинство наших переживаний и волнений как на коврике йоги, так и в обычной жизни? Нашей неудовлетворенностью. Поняв это, гораздо легче прийти к психическому миру внутри каждого из нас и перестать, наконец-то, беспокоиться. Как писал Патанджали «Из довольства происходит высшее счастье».

3.      Тапас – Упорство

Эта нияма означает пламенное стремление в достижении любой жизненной цели. Тапас предполагает очищение, самодисциплину и аскетизм. Всю науку воспитания характера можно рассматривать как практику тапаса.

4.      Свадхьяя – Самопознание

Чтобы себя познать, нужно сначала себя изучить. Наблюдайте. Наблюдайте за своими ощущениями, когда вы выполняете асану или когда вышли из нее. Анализируйте, как меняется ваша практика со временем. Задавайте себе вопросы и ищите ответы на них.  

Айенгар считает, что «Человек, занимающийся свадхьяей, читает собственную книгу жизни, и в то же время пишет ее и исправляет».

5.      Ишвара пранидхана – преданность  Богу

Если все, перечисленные выше принципы ямы и ниямы современному человеку достаточно просто ввести в свою жизнь, то с посвящением плодов практики Богу часто возникают трудности. Почему Богу; какому Богу; что, нужно стать буддистом? Масса вопросов, на которые частый ответ «Я подумаю об этом завтра».

Для меня многое стало понятно благодаря словам Шэрон Гэннон и Дэвида Лайфа из книги «Дживамукти-йога»: «Йога.. дает силу людям, а не священникам. Философия йоги провозглашает «У вас есть прямая связь с Богом».

И не важно, каковы наши религиозные предпочтения и во что мы верим, практически все мы уверены в существовании высшего разума, мы признаем значимость вселенной и природы. Мы признаем, что есть что-то или кто-то выше нас. Попробуйте посвятить свою сегодняшнюю практику этому Высокому и вы увидите, насколько возвышеннее станет ваша садхана.

Аадил Палкхивала говорит: «Я напоминаю своим студентам, что они являются частью универсальной силы. Помня об этом, они должны ставить в практике более высокие цели. Тогда они могут заниматься йогой одновременно и интенсивно, и спокойно. Не имеет значение, как зовут вашего Бога – посвятите ему свою практику».

В этой статье я вовсе не планировала расставить все точки над «і». Да мне это и не под силу. Но чего по-настоящему хочется, так это чтобы как можно больше йогов попробовали воплотить хотя бы 1/10 всего описанного в свою практику. Это не сложно. И очень интересно!